Archana Soreng, militante indienne pour le climat, veut que les voix autochtones comptent


C'est l'heure de se réveiller. À l'occasion de la Journée mondiale d'action pour le climat, VICE Media Group raconte uniquement des histoires sur notre crise climatique actuelle. Cliquez sur ici pour rencontrer de jeunes leaders du climat du monde entier et découvrir comment vous pouvez agir.

À l'époque où Archana Soreng était à l'école, son professeur a un jour demandé à tout le monde dans la classe d'écrire un essai sur eux-mêmes – un travail que la plupart des enfants indiens ont accompli à un moment de leur vie. Lorsque Soreng est retournée chez elle et a interrogé ses grands-parents sur l'histoire de leur famille, elle a appris que son nom de famille signifiait «rock». La tribu indigène Khadia de l'État indien d'Odisha auquel elle appartenait avait en fait plusieurs noms de famille glanés dans le monde naturel. «Baa», par exemple, signifiait «paddy» alors que le nom de famille de «Kullu» signifiait «tortue». C'était probablement la première fois que Soreng réalisait consciemment à quel point son destin était étroitement lié à la nature.

«Cette prise de conscience de moi-même et d'où je viens m'a fait réfléchir à ce qu'est ma relation avec la nature», a déclaré à VICE l'activiste climatique de 24 ans qui travaille avec le plaidoyer politique Vasundhara. Soreng est l'un des sept membres nouvellement sélectionnés du Groupe consultatif de la jeunesse sur le changement climatique du Secrétaire général des Nations Unies, et alors que sa nomination à l'ONU l'a soudainement propulsée sous les projecteurs internationaux, la jeune militante a passé des années à essayer d'obtenir un siège pour les peuples autochtones Tables décisionnelles de l'Inde.

«Pendant le barattage de mon voyage vers tout ce discours sur le climat, j'ai perdu mon père», dit-elle tristement. «Cela a été un élément déclencheur et m'a amené à réfléchir davantage sur mon parcours et à me rendre compte qu'il est très important de documenter les connaissances et pratiques traditionnelles, car nous ne savons jamais quand nos aînés ne seront pas avec nous. Ce sont eux qui ont toujours mené une vie écologique et nous ne pouvons pas perdre les connaissances et les informations dont ils disposent. Celles-ci doivent être documentées car si ma génération ne le fait pas, les générations à venir n'auront nulle part où l'obtenir. »

VICE s'est entretenue avec Soreng pour en savoir plus sur sa position selon laquelle ce sont les pratiques autochtones qui aideront à nous sauver.

VICE: Comment la vie et les modes de vie des peuples autochtones sont-ils liés à la lutte contre le climat?
Archana Soreng: Si nous voyons le mode de vie de ces communautés, elles sont très respectueuses de l'environnement et possèdent les connaissances et pratiques traditionnelles destinées à protéger l'environnement naturel. Ils ne font pas cela comme un moyen de le faire; c’est leur façon même de vivre. Cela signifie qu’ils ont déjà un impact positif sur la crise climatique. Tout le monde a parlé de crise climatique et d'action climatique. Mais ce qui manque dans tout ce récit, c'est le rôle des peuples autochtones. Il est important de les relier, et c’est ce que je veux souligner.

Comment pouvons-nous utiliser ces connaissances et les rendre exploitables?
Je crois fermement que les politiques sont très influencées par la littérature ou le récit autour du sujet. À ce moment précis, il y a un manque de littérature, en particulier écrite, en particulier dans le contexte de l’Asie, et en termes de contributions des peuples autochtones. Donc, en termes d'action, je tiens à assurer plus de documentation de ces savoirs traditionnels à valeur scientifique; encouragez les jeunes à écrire à ce sujet; et encouragez également cette documentation dans toutes les langues possibles, non seulement de l'Inde mais du monde entier.

La deuxième chose à laquelle je crois fermement est qu’il n’y a pas assez d’espace où les gens peuvent parler. Je souhaite créer des espaces plus engageants pour les jeunes et pour que les différentes parties prenantes se réunissent et s'assoient sur une table pour discuter et délibérer, afin de développer une stratégie d'action climatique mutuelle. Parce que maintenant, ce qui se passe, c'est que chaque partie prenante a sa propre perspective; le besoin est de réunir ces perspectives. Je veux faire pression pour un environnement plus sûr pour que les jeunes de toutes les ethnies prennent la parole et contribuent à l'action climatique – en particulier ceux qui ont des capacités différentes, ceux qui sont directement touchés par la crise climatique ou ceux qui ont de bonnes initiatives pour lutter contre la crise.

En ce qui concerne les traditions et les actions autochtones que nous pouvons mettre en œuvre, pouvez-vous nous donner des exemples de ce à quoi cela ressemblerait?
Prenons l'exemple de la pollution plastique. Quand je regarde ma propre famille et les villageois, ils n'utilisent que des alternatives durables en plastique. Ils sont fortement dépendants des produits forestiers mineurs qui peuvent non seulement contribuer à la génération de revenus importants pour le gouvernement, mais également aider l'environnement. Ma communauté, par exemple, utilise des assiettes en feuilles, qui sont d'excellentes alternatives aux assiettes à usage unique. Maintenant, ceux-ci peuvent être trouvés dans certains magasins de commerce électronique, mais ils ont été récupérés très peu dans les zones urbaines. Nous avons besoin d'un effort délibéré pour, par exemple, remplacer les assiettes jetables dans les restaurants.

Même cette cueillette des feuilles se fait de manière très durable. Si cette année ils cueillent les feuilles de la zone nord de la forêt, l’année suivante, ils iront au sud. Ils ne drainent aucune ressource. Même la couture de ces assiettes utilise du bambou naturel. La meilleure partie est qu'il est biodégradable et constitue également une bonne nourriture pour les chèvres et les moutons. Ainsi, la gestion des déchets est simplement triée. En fait, il n'y a pas du tout de notion de déchet. D'autres exemples comprennent le remplacement des réservoirs en plastique par des pots [en terre] ou des matkas; ou sculpter notre gourde et faire sécher une gourde pour en faire une bouteille d'eau – ce que j'ai vu mon grand-père et mes oncles faire.

Mais une autre préoccupation est aussi le détournement de ces alternatives [par des entreprises qui veulent en profiter]. C'est encore une préoccupation.

De quelles manières pouvons-nous alors assurer une plus grande visibilité de ces efforts?
Je veux donner ici l'exemple des groupes «thengapalli». «Thenga» signifie bâton et «pali» est la rotation. Il s'agit d'un comité villageois de protection de la forêt d'Odisha composé de femmes du village qui ont combattu la mafia du bois et conduit à la régénération de la forêt répartie sur 600 acres. Cela s’est produit parce que les hommes du village ont réalisé que la mafia du bois ne combattrait pas les femmes de la même manière qu’elle combattait les hommes, grâce à des lois strictes contre la violence à l’égard des femmes. Comment cela fonctionne, c'est que les femmes patrouillent maintenant dans les forêts à tour de rôle, faisant du bruit avec les bâtons qu'elles portent pour effrayer les mécréants.

Mais à un moment donné, les femmes ont réalisé que les hommes ne les utilisent que par précaution ou par prévention, sans leur donner de pouvoir de décision. Ils ont donc eu le courage de leur prendre ce pouvoir – ce qui a conduit au retour du couvert forestier. Mais encore, les droits de ces femmes sur la terre et la forêt ne sont pas reconnus. Les sécuriser est important car la non-reconnaissance de leur travail les rend plus vulnérables aux expulsions ou à l'accaparement des terres. C'est pourquoi, lorsque nous parlons d'action climatique, il est très important que leurs droits soient également insérés. Ce n'est que lorsque cela sera fait que nous pourrons assurer une meilleure protection de la biodiversité. C'est l'un de mes principaux programmes.

Comment les habitants des villes peuvent-ils contribuer à cette cause?
La première chose dont nous avons besoin est l'empathie et le respect de ces communautés. Nous devons respecter les connaissances provenant des communautés locales et leur contribution. Ils sont peut-être analphabètes, mais ils ont d'immenses connaissances. Et quand vous avez de l'empathie et du respect, vous aurez probablement aussi le désir d'en savoir plus sur ces communautés. Avec ce désir, vous pourriez atteindre des réseaux connectés à ces communautés. Mais même sans cela, le point de départ de la simple information est également important. Parce que ce sont des voix qui doivent être entendues, et c’est tout ce que vous avez à faire: les écouter.

Cette interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

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